A Catequese do Papa Bento XVI.

Papa explica renascimento

da teologia latina durante Idade Média.

28.10.09 - Nessa manhã, em audiência geral aos peregrinos no Vaticano, o Papa Bento XVI continuou sua série de catequeses.

Hoje, falando sobre o desenvolvimento da teologia no século XI, o Papa deu uma rica lição aos homens de hoje. Embora longo, tenho certeza de que, para quem gosta, é um belo texto a respeito da história da teologia. Abaixo, segue o discurso do Papa, na íntegra.

Queridos irmãos e irmãs,

Hoje vou me deter numa página interessante da história, referente ao florescimento da teologia latina no século XII, que ocorreu por uma série de coincidências providenciais. Nos países da Europa Ocidental, reinava, naquele tempo, um relativa paz que garantia à sociedade desenvolvimento econômico e consolidação das estruturas políticas, além de que favorecia uma grande atividade cultural, graças também aos contatos com o Oriente.

Dentro da Igreja se sentiam os benefícios da vasta ação conhecida como "reforma gregoriana" que, promovida vigorosamente no século anterior, havia conquistado um maior grau de pureza evangélica para a vida da comunidade eclesial, especialmente entre o clero, restituindo à Igreja e ao Papado uma verdadeira liberdade de ação. Além disso, ia se difundindo uma vasta renovação espiritual, apoiada pelo desenvolvimento exuberante da vida consagrada: nasciam e se expandiam novas ordens religiosas, enquanto aquelas já existentes experimentavam uma recuperação muito promissora.

Nesse contexto, floresceu também a teologia que retomou uma consciência ainda maior da sua própria natureza: ela refinou o método, enfrentou novos problemas, avançou na contemplação dos mistérios de Deus, produziu grandes obras, inspirou importantes iniciativas culturais, da arte à literatura, e preparou as obras-primas do século seguinte, o século de Tomas de Aquino e Boaventura de Bagnoregio.

Dois foram os ambientes em que se desenvolveu essa fervorosa atividade teológica: os mosteiros e as escolas da cidade (scholae), algumas das quais se transformaram bem cedo nas universidades, que constituem uma das típicas "invenções" da Idade Média cristã. Só a partir destes dois ambientes, os mosteiros e as scholae, se pode falar de dois modelos diferentes de teologia: a "teologia monástica" e "teologia escolástica."

Os representantes da teologia monástica eram monges, geralmente abades, cheios de sabedoria e de fervor evangélico, dedicados principalmente em suscitar e alimentar o desejo amoroso de Deus. Os representantes da teologia escolástica eram homens cultos, apaixonados pela investigação: mestres dispostos a mostrar a razoabilidade e validade dos mistérios de Deus e do homem, assumidos pela fé, sim, mas também pela razão. As diferentes finalidades explica a diferença dos métodos e das maneira de fazer teologia.

Nos mosteiros do século XII, o método teológico era essencialmente ligado às explicações da Sagrada Escritura, a sacra pagina, para nos expressar como os autores daquele período; se praticava, especialmente a teologia bíblica. Os monges eram todos ouvintes e leitores dedicados da Escritura, e uma das suas funções principais era realizar a lectio divina, ou seja, a leitura orante da Bíblia. Para eles, a simples leitura do texto sagrado não bastava para perceber seu sentido profundo, sua unidade interna e sua mensagem transcendente. Era preciso, portanto, praticar uma "leitura espiritual", realizada na docilidade ao Espírito Santo. Assim como na escola dos Padres da Igreja, a Bíblia era, portanto, interpretada de forma alegórica, para se descobrir em cada página, do Antigo como do Novo Testamento, o que Cristo diz e a sua obra de salvação.

O Sínodo dos Bispos do ano passado sobre a Palavra de Deus na vida e na missão da Igreja lembrou a importância da abordagem espiritual das Sagradas Escrituras. Para este fim, é útil recorrer à teologia monástica, uma exegese bíblica ininterrupta, bem como às obras compostas por seus representantes, valiosos comentários ascéticos sobre os livros da Bíblia.

Ao conhecimento literário, a teologia monástica unia o conhecimento espiritual. Ela estava consciente de que uma leitura puramente teórica e secular não era suficiente: para chegar ao coração da Sagrada Escritura, era preciso lê-la no espírito em que foi escrita e criada. O conhecimento literário era necessário para conhecer o exato sentido das palavras e facilitar a compreensão do texto, refinando a sensibilidade gramatical e filológica.

O estudioso beneditino do século passado, Jean Leclercq, assim intitulou a obra pela qual apresenta as características da teologia monástica: L'amour des lettres et le désir de Dieu (O amor pelas palavras e o desejo de Deus). Na verdade, o desejo de conhecer e amar a Deus, que vem até nós por meio da acolhida, meditação e prática da sua Palavra, nos leva a aprofundar os textos bíblicos em todas as suas dimensões. Eis uma outra atitude sobre a qual insistem aqueles que praticavam a teologia monástica: um movimento interior de oração, que deve preceder, acompanhar e complementar o estudo da Sagrada Escritura.

Justamente porque, em última análise, a teologia monástica é a escuta da Palavra de Deus, não se pode deixar de purificar o coração para acolhê-la e, acima de tudo, não se pode inflamá-lo de fervor para encontrar o Senhor. Teologia torna-se, portanto, meditação, oração, cântico de louvor e leva a uma conversão sincera. Muitos representantes da teologia monástica foram levados, por esta via, a patamares muito altos da experiência mística, e são um convite, também para nós, para alimentarmos a nossa existência, com a Palavra de Deus, por exemplo, ouvindo mais de perto as leituras e o Evangelho, especialmente na missa aos domingos. É também importante reservar algum tempo todos os dias para meditar a Bíblia, porque a Palavra de Deus é a luz que ilumina nossa jornada diária na Terra.

Diferentemente, a teologia escolástica - como disse, praticada nas escolas - surge junto às grandes catedrais da época com o objetivo de preparar o clero, ou em torno a um mestre de teologia e seus discípulos, para formar profissionais da cultura, numa época em que o conhecimento era cada vez mais apreciado. No método dos escolásticos, era argumento central a quaestio, ou seja, o problema que se coloca o leitor para afrontar as palavras da Escritura e da Tradição.

Diante dos problemas que esses importantes textos impunham, se levantavam perguntas e nascia o debate entre professor e alunos. Nestes debates, apareciam de um lado os argumentos de autoridade, do outro, os da razão e o debate se desenvolvia no sentido de encontrar no final, uma síntese entre a autoridade e a razão para chegar a um entendimento mais profundo da Palavra de Deus.

A este respeito, Boaventura diz que a teologia é "per additionem", ou seja, a teologia acrescenta a dimensão da razão à Palavra de Deus e, assim, cria uma fé mais profunda, mais pessoal e, portanto, mais concreta em nossas vidas. Assim, das várias conclusões e soluções encontradas, foram começando a construir um sistema teológico. A organização das quaestiones levava à compilação de sínteses cada vez mais amplas, ou seja, se compunham diversas quaestiones com diferentes respostas, criando uma síntese, as assim chamadas sumas (summae) que eram, na verdade, grandes tratados teológico-dogmáticos nascidos do confronto da razão humana com a Palavra de Deus.

A teologia escolástica procurava apresentar a unidade e a harmonia da revelação cristã por meio de um método, chamado de "escolástico", a escola que dá confiança à razão humana: a gramática e a filologia ao serviço do conhecimento teológico, mas ainda a lógica, que é aquela disciplina que estuda a função do raciocínio humano, de modo que pareça evidente a verdade de uma proposição. Ainda hoje, lendo as sumas escolásticas se fica maravilhado com a ordem, a clareza, a seqüência lógica dos temas e a profundidade das idéias. Com uma linguagem técnica, são atribuídos a cada palavra um significado preciso e, entre o crer e o compreender, se estabelece um movimento recíproco de esclarecimento.

Queridos irmãos e irmãs, ecoando o convite da Primeira Carta de Pedro, a teologia escolástica encoraja-nos a estar sempre prontos para responder a todo aquele que pede a razão da esperança que está dentro de nós (cf. Pd 3,15). É preciso acolher tais perguntas e ser capaz também de dar uma resposta. Lembra-nos que entre a fé e a razão, existe uma amizade natural, fundamentada na ordem da Criação.

O Servo de Deus João Paulo II escreveu em sua encíclica Fides et Ratio: "Fé e razão são como duas asas com as quais o espírito humano se eleva para a contemplação da verdade." A fé é aberta ao esforço de compreensão por parte da razão; a razão, por sua vez, reconhece que a fé não a aprisiona, mas pelo contrário, a impulsiona em direção a horizontes mais amplos e mais altos.

Entra aqui a eterna lição de teologia monástica: fé e razão, em diálogo mútuo, se enchem de alegria quando ambas são animadas pela busca de união íntima com Deus. Quando o amor dá vida à dimensão orante da teologia, os conhecimentos adquiridos pela razão tornam-se mais amplos. A verdade é procurada com humildade, recebida com admiração e gratidão: numa palavra, o conhecimento cresce apenas se se ama a verdade. Amor torna-se inteligência e sabedoria autêntica, teologia do coração, que orienta e sustenta a fé e a vida dos que crêem. Oremos para que o caminho do conhecimento e aprofundamento dos mistérios de Deus seja sempre iluminado pelo amor divino.

        Fonte: Ecclesiam

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